Имя Осириса (Усира) пришло к нам из глубокой древности, мы знаем его на протяжении почти пяти тысячелетий, а, возможно и дольше. Осирис был одним из самых почитаемых богов древнеегипетского пантеона, да и эллины относились к нему с уважением, ассоциируя с Дионисом. Алхимики в средневековье использовали его имя в своих поисках философского камня, а аристократы-авантюристы XVIII в. такие, как Сен-Жермен и Калиостро, под его божественным покровительством пытались достичь бессмертия.
За что ему такое уважение? Если посмотреть повнимательнее, то даже в экстравагантной компании древних божеств Осирис выглядит весьма своеобразно. История его жизни, смерти, воскрешения и посмертного существования остается одним из самых любопытных мифов древности.
К сожалению, в этой самой древности миф об Осирисе в сравнительно полном виде был воспроизведен только Плутархом уже в начале н. э. в трактате «Об Исиде и Осирисе». В нем элементы древнеегипетских мифов были перемешаны с эпизодами древнегреческих, имена многих египетских богов заменены на имена соответствующих им греческих. Даже древнее имя Усир, принадлежащее главному герою, было преобразовано в греческое Осирис. Как мы знаем, в дальнейшем прижилось именно оно. Так что же пишет Плутарх?
В первой части его труда говорится о том, что когда Гелиос узнал о тайном бракосочетании Реи с Кроном, он ее проклял. Проклятие заключалось в том, что она не родит ни в какой месяц и ни в какой год. Но Гермес, влюбленный в Рею, сошелся с нею, а потом, играя с луной в шашки, отыграл семидесятую часть каждого из ее циклов, сложил их вместе и получил пять дней, а потом приставил их к тремстам шестидесяти. Египтяне до сих пор называют их «вставленными» и «днями рождения богов».
Чтобы разобраться, кто есть кто, нужно учесть, что под Гелиосом Плутарх подразумевает бога солнца Ра — главного древнеегипетского бога. Под греческой Реей скрывается египетская богиня неба Нут, а под именем Крона, бога земли, следует подразумевать Себа. Прообразом Гермеса в египетской мифологии является бог по имени Тот. В дальнейшее мы будем называть их всех согласно египетским канонам.
Но греческие мифы, как известно, нечто большее, чем просто миф. В данном, например, явно прослеживается космологическая подоплека: описывается известный астрономический факт — определенное несоответствие между лунным и солнечным годом. Те пять дней, которые Тот выигрывает в шашки у Луны, и составляют этот «астрономический зазор». Подобное отхождение от закономерностей, исходящих от высшего божества Ра, такое вопиющее нарушение его воли — с точки зрения древних египтян — могло быть вызвано только событием чрезвычайной важности и, несомненно, относящимся к области священного.
Далее Плутарх рассказывает, что в первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: на свет является Владыка Всего Сущего. На второй день родился Аруэрис, которого греки называют Аполлоном, а некоторые — старшим Гором. На третий день родился Тифон, но не вовремя и неправильно: он выскочил из бока матери, пробив его ударом. Тифон — это Сет, древнеегипетский бог пустыни. На четвертый день во влаге родилась Исида, на пятый — Нефтида, которую называют Афродитой. Миф гласит, что Осирис и Аруэрис произошли от Ра, Исида — от Тота, а Сет и Нефтида — от Себа.
То, что при рождении Осирис провозглашается Владыкой Всего Сущего, является очень важным: его божественное право на господство было предопределено свыше. Недаром в первой своей ипостаси он выступает в качестве Верховного Правителя, своеобразного Царя Царей, ведь отцом его, согласно мифу, был сам Ра. Его брат Сет, который будет играть в дальнейшем повествовании очень важную роль, с самого своего рождения воплощает в себе деструктивный элемент, что, в общем-то, для пустыни и неудивительно.
На свет Сет появляется насильственно и противоестественно. Это противопоставление благословенной судьбы Осириса и негодной судьбы Сета с самого начала задают определенную метафорическую дуальность, которая в дальнейшем будет только развиваться.
Впоследствии Нефтида стала женою Сета, а Исида и Осирис, полюбив друг друга, соединились во мраке чрева еще до рождения. Отсюда неизбежный вывод: инцест в древнеегипетской мифологии — вещь вполне нормальная. Более того, брак братьев и сестер явно находится под божественным покровительством. Эта «норма» привела впоследствии к вырождению фараонов — из-за многочисленных кровосмесительных браков.
Воцарившись, Осирис моментально отвратил египтян от бедного и звероподобного образа жизни, дал им плоды земли и научил чтить богов. Потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и музыкой.
И хоть судьба Владыки Мира была уготована Осирису с рождения, он выступает не только в виде могущественного правителя, но и в качестве монарха-просветителя. И эту функцию Осириса стоит выделить как ключевую. Цивилизация Древнего Египта, по мнению большинства историков, не состоялась бы без их успехов в сельском хозяйстве, в частности — в выращивании злаков.
Поэтому неудивительно, что Осирис, бог, выведший человечество из первобытного состояния, был для египтян богом зерна. (Сразу же вспоминается русская поговорка «Хлеб — всему голова») Вот что пишет об этом известный антрополог Джеймс Фрезер в труде «Золотая ветвь»: «Осирис — бог зерна. Рассмотрения этого мифа и ритуала, связанного с Осирисом, думается, достаточно для того, чтобы доказать, что в одной из своих ипостасей этот бог был персонификацией хлеба, который, образно говоря, ежегодно умирает и возрождается вновь. С этим толкованием хорошо согласуются детали мифа об Осирисе.
В нем говорится, что Осирис был отпрыском Неба и Земли. Какой еще родословной можно пожелать богу, вырастающему из земли и оплодотворяемому небесной влагой? Правда, непосредственно египетская земля была обязана своим плодородием не ливням, а разливам Нила, но ее обитатели, должно быть, знали — или по крайней мере догадывались, что великую реку питают дожди, выпадающие в глубине страны.
Самое прямое отношение имеет к богу хлеба и предание об Осирисе, научившем людей земледелию». Плутарх в своем трактате недвусмысленно ассоциирует Осириса с греческим богом плодородия — Дионисом. В одном месте он даже прямо говорит: «А то, что Осирис и Дионис — одно, кто знает лучше, чем ты, Клея? Так и должно быть: ведь это ты предводительствуешь в Дельфах вдохновенными жрицами, предназначенная отцом и матерью для таинств Осириса».
Однако, несмотря на многочисленные доказательства идентичности этих двух богов, характер их культов сильно разнится. Достаточно лишь вспомнить сочинение Еврипида «Вакханки» и сравнить дикие обряды поклонниц Диониса с просветительской деятельностью Осириса. В первой части мифа об Осирисе раскрывается как раз «солнечная», разумная сторона его религии, он предстает как высшее существо, наделенное божественной властью и, при этом, всеблагое, принесшее людям цивилизацию.
Здесь очень важен символический аспект: Осирис воплощает в себе вообще всякую производящую силу; как выразились бы психоаналитики — либидо как таковое. В интерпретации Плутарха он репрезентирует божественный Логос — творческое Слово. Недаром к нему относится и древнеегипетский фаллический культ как культ плодородия, культ активной, производящей энергии.
Во второй части плутарховского труда говорится о гибели Осириса. Сет по возвращении Осириса из странствий стал готовить ему западню, втянув в заговор аж семьдесят два человека и имея «подельницей» эфиопскую царицу Асо. Он, тайно измерив тело Осириса, соорудил саркофаг, прекрасный и чудесно украшенный, и принес его на пир. Пока это зрелище вызывало восторг и удивление, Сет как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому, кому он придется по размеру.
После того как все по очереди попробовали и ни одному гостю он не пришелся впору, Осирис тоже туда забрался. Заговорщики тут же подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще египтяне зовут ненавистным и мерзким. По мифу, это случилось в семнадцатый день месяца Афира, когда солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год царствования Осириса.
Египетские источники утверждают, что умер замурованный Осирис не сразу, а только на четырнадцатый день. Это — еще одна отсылка на природные циклы: смерть Осириса древние египтяне связывали с ежемесячным убыванием луны, ведь именно четырнадцать дней проходит от полнолуния до новолуния. В этот срок луна как бы умирает — подобно Осирису.
Правда, по этому поводу тут же возникает вопрос: как Осирис вообще мог умереть? Разве боги не бессмертны? Ведь даже в пушкинской «Сказке о царе Салтане» за время путешествия царственного семейства по «морю-окияну» в засмоленной бочке ребенок не умер, а успел вырасти, научиться ходить и говорить. И хоть рос он «не по дням, а по часам», прошло все-таки немало времени. Странно, что персонажи русской сказки в таких обстоятельствах выжили, а древнеегипетский бог — умер.
Но тут, очевидно, имеет свой скрытый смысл способ, которым Осирис был умерщвлен. Морской горизонт имел в представлении некоторых народов мистическое значение и играл роль линии, разделяющей мир живых и мир мертвых. Отсюда и обычай хоронить умерших, отпуская их в лодке в открытое море. И исключительно важным элементом является тут саркофаг — при том, что в глаза бросается очевидная нелепость такого способа умерщвления Владыки Всего Сущего. Однако без саркофага обойтись никак не могли, так как он играл роль судна, переправившего Осириса в мир мертвых.
Далее у Плутарха говорится, как Исида узнала, что любящий ее Осирис по ошибке переспал с ее сестрой как с ней самой, и увидела доказательство этого в венке из лотоса, который он оставил у Нефтиды. Она стала искать дитя, ибо Нефтида, родив, тотчас спрятала его из страха перед мужем Сетом; ребенок был найден с большим трудом и с помощью собак, которые вели Исиду; она вскормила его, назвала Анубисом, и он стал ее защитником и спутником, стал сторожить богов, как собаки — людей.
Самое забавное, конечно, в этом отрывке — это фраза «любящий ее Осирис по ошибке. » То ли Плутарх пытался соблюсти приличия, то ли сознательно выгораживал Осириса — ну как можно по ошибке переспать? Впрочем, теперь становится понятно, почему мог невзлюбить Сет своего брата. За «ошибку». Интересно, что Исида отнеслась к этой измене с пониманием. Скорбь от гибели мужа была для нее явно сильней ревности. Да и вообще о ревности здесь нет ни слова. Оно и неудивительно: фараоны Древнего Египта нередко имели по нескольку жен, так что измена «любимой жене» не считалось делом зазорным.
Позже Исида узнала, что море пригнало саркофаг к берегу Библа, где прибой вынес его в заросли вереска. А вереск, быстренько выросший в огромный и прекрасный ствол, объял и укрыл его в себе. Царь Библа Малькандр удивился размерам растения и, срубив ствол, содержащий невидимый взору гроб, поставил его как подпорку для крыши.
Это тоже не просто эпизод: его символическое значение — отсылка к еще одному аспекту культа Осириса. Помимо вышеуказанных «специализаций», Осирис считался в Древнем Египте еще и богом деревьев. Для Плутарха это было лишним доказательством полной идентичности Осириса и Диониса. Надо сказать, что различные культы поклонения деревьям существовали в разные времена и у разных народов.
Одним из самых известных культов являются верования друидов. В некоторых племенах Океании, к примеру, существовала (а, возможно, существует и поныне) традиция хоронить своих усопших в дуплах деревьев, растущих в особом священном месте. Считалось, что дух усопшего поселяется в таком дереве, и продолжает жить, пока живо само дерево.
Исида, узнав от божественного духа молвы о том, что стало со стволом вереска, явилась в Библ, села у источника, смиренная и заплаканная, и ни с кем не говорила. Правда, она приветствовала служанок царицы Библа, ласкала их, заплетала им косы и посылала от себя на их тела удивительный аромат. Как только царица увидела у источника своих служанок, в ней возникло влечение к незнакомке, волосы и тело которой источали благовоние. Она взяла Исиду во дворец и сделала кормилицей своего сына.
Предание гласит, что Исида выкармливала дитя, вкладывая ему в рот вместо груди палец, а ночью выжигала огнем смертную оболочку его тела; сама же, превращаясь в ласточку, с жалобным криком вилась вокруг подпорки крыши с саркофагом мужа — и так до тех пор, пока царица не подстерегла ее и не закричала при виде ребенка в огне, лишив его тем самым бессмертия.
Тогда изобличенная Исида выпросила подпорку; она легко расщепила вереск, а потом, закутав его в полотно и умастив миррой, вручила царю и царице. И теперь еще жители Библа почитают дерево, положенное в святилище Исиды. И рассказывают, что она пала на гроб и возопила так, что младший сын царя тут же умер, а старшего она якобы забрала с собой и, поместив гроб на судно, отплыла.
Странноватая история, не правда ли? Она с трудом поддается толкованию, да и стилистически несколько выбивается из остального повествования. Например, совершенно непонятно поведение Исиды в качестве кормилицы. Впрочем, отгадку мы найдем, изучив гомеровский гимн Деметре, где почти слово в слово повторяется история со сжиганием смертной оболочки ребенка. У греческой Деметры и Исиды вообще можно отыскать много общего. Во-первых, обе они были богинями земледелия.
Ведь Осирис, научив людей возделывать почву, в дальнейшем поручил заботы о соблюдении земледельческих циклов своей сестре и супруге. Обе они скорбят и находятся в поиске: Исида ищет Осириса, Деметра — свою дочь Персефону, похищенную Аидом. Деметра так же, скрыв свое истинное происхождение, становится кормилицей в чужой царской семье — у элевсинского царя Келея. Да и мать-царица в обоих случаях становится свидетелем пугающего зрелища и тем самым губит своего ребенка, не прошедшего до конца очистительного ритуала.
Что касается святилища Исиды, то речь здесь, судя по всему, идет о храме Баалат-Гебал, действительно находившимся при жизни Плутарха в Библе. Надо сказать, что храм этот уже в ту пору был весьма древним: предположительное время его постройки — примерно 2800 г. до н. э. Упомянутое Плутархом дерево, скорее всего, действительно было священным артефактом этого храма. Так что мифология здесь вплотную смыкается с историей.
Что касается стилистики, то вторая часть легенды достаточно разительно отличается от первой части; отличается и по общей атмосфере. В первой идет речь о «вертикальных» процессах, преимущественно космологических: рассказывается, как рождаются и спускаются с небес боги, как люди получают в качестве божественного дара различные способности. Во второй же события развиваются, скорее, в горизонтальной плоскости. Боги в своих поступках больше похожи на людей: они обманывают, предают, погибают, страдают — и их божественная природа уже не столь очевидна.
Любопытно и то, что в сюжет мифа привносится интрига, нехарактерная для архаических культов. Персонажи, вовлеченные в драматическую реальность, обнаруживают интересные характерные черты. Исида, к примеру, предстает в качестве мага. Если Сет добивается своего силой и хитростью, то Исида пользуется для достижения своих целей скрытыми силами природы, власть над которыми дана ей при рождении.
В третьей, наиболее любопытной части, описывается воскрешение Осириса и последующее воцарение его в Царстве Мертвых. По Плутарху, Исида потом ушла в Бут к сыну Гору, который там воспитывался, и поместила гроб вдали от дороги. Сет, охотясь при луне, наткнулся на него и, узнав тело, растерзал его на четырнадцать частей и разбросал их. Исида об этом узнала и отправилась на поиски, переплывая болота на папирусной лодке. Впоследствии родилось мнение, что крокодилы якобы не трогают плавающих на папирусных лодках, испытывая или страх, или почтение перед богиней. И якобы потому же в Египте насчитывают так много гробниц Осириса — ведь Исида, отыскивая, хоронила каждую его часть.
Некоторые, правда, отрицают это и говорят, что она изготовила статуи и пожаловала их каждому городу вместо тела Осириса для того, чтобы Сет, если бы он победил Гора и стал отыскивать истинную гробницу, элементарно запутался и ничего не нашел. Любопытно, что из всех частей тела Осириса Исида не нашла только фаллос, ибо он тотчас упал в реку и им кормились лепидоты, фагры и осетры. Теперь египтяне гнушаются этими рыбами. Исида же вместо фаллоса сделала его изображение и освятила; в честь него египтяне и сейчас устраивают празднества.
В этой части один из самых важных элементов — это расчленение тела Осириса на четырнадцать частей. Во-первых, этим объясняется, почему по всему Древнему Египту разбросаны святилища, жрецы которых утверждали, что именно в их святилище захоронен прах Осириса. Главное же располагалось в Мемфисе, где согласно преданиям была захоронена голова. У Фрезера дается интересная символическая интерпретация этого фрагмента: Осирис ассоциируется с зернами, которые предаются земле для последующего «воскрешения» в новых колосьях.
Так что разделение Осириса на части — это разделение на части не тела, а колоса — для его последующего возрождения. Эту версию подтверждают некоторые элементы культа Осириса, в которых зерна пшеницы действительно представляют его репродуктивную энергию. Можно провести параллель и с христианством, ведь огромное символическое значение хлеба в Священном писании общеизвестно. Хлеб играет немаловажную роль и в церковных таинствах.
Так, в божественной литургии, одного из ключевых обрядов и православия, и католичества, он символизирует тело Христово. Надо отметить, что этот момент весьма неоднозначно воспринимался на заре христианства его противниками. Например, многие считали (и считают до сих пор) христиан сумасшедшими за то, что те «поедают тело собственного бога». Дошло до того, что христиан обвинили в людоедстве. Однако невежественные римляне не знали, что хлеб в данном таинстве был символом воскресения Христова, и, поедая хлеб, христиане причащались вечной жизни.
Жаль, что у Плутарха о воскресении Осириса говорится мало и вскользь. Зато в египетских источниках оно имеет центральное значение. Надо сказать, что пересказ греческого ученого несколько отличается от египетских первоисточников. Известный египтолог Уолисс Бадж в книге «Египетская магия» приводит перевод оригинального древнеегипетского текста, посвященного богу Тоту: «Найдя мертвое тело своего мужа, Исида птицей воспарила над ним, и удары крыльев ее рождали ветер, а сияющее оперенье излучало свет.
Своими «словами власти» она воскресила мертвое тело. От их объятий во время этой встречи родился Гор. Исида растила и воспитывала его в тайном убежище в тростниковых топях». Выходит — по этим текстам — что Гор был зачат уже после воскрешения Осириса, а само воскрешение явилось результатом магических манипуляций Исиды, получившей поддержку от бога неба — Тота.
Еще один вариант имеется в упомянутой «Золотой ветви» Фрезера. Там, когда тело Осириса было найдено, Исида с Нефтидой устроили поминальный плач. Причитания сестер даром не пропали: Ра сжалился над их горем и послал с небес бога Анубиса с головой шакала, и с помощью Исиды, Нефтиды, Тота и Гора он сложил из кусков мертвое тело, спеленал его полотном и совершил над ним все обряды, которые египтяне совершали над телами покойников.
После этого Исида подняла остывшую пыль взмахом своих крыльев, Осирис ожил и стал править в царстве мертвых, восседая в великом зале Двух Истин в обществе сорока двух советников и верша суд над душами умерших. Те торжественно исповедовались перед ним, и, после того как сердца их были взвешены на весах справедливости, получали вечную жизнь в награду за добродетель или надлежащую кару за грехи.
Данный вариант содержит отсылку к обряду мумификации — одной из наиболее своеобразных особенностей древнеегипетской культуры: каждый древнеегипетский покойник, захороненный согласно обряду, ассоциировался с Осирисом. Воцарение Осириса в Подземном Мире, его титул Владыки Умерших, Хозяина Вечности является продолжением его прошлого, когда он был Владыкой Всего Сущего. Воскреснув, Осирис становится символом бессмертия, залогом вечной жизни.
Развязку легенды Плутарх изложил, можно сказать, «близко к тексту»: в ней за Осирисом закрепляется победа в схватке добра со злом.
Далее Осирис, явившись Гору из царства мертвых, тренировал его для боя, а затем спросил, что тот считает самым прекрасным на свете. Гор ответил: отомстить за отца и мать, которым причинили зло. Впоследствии многие переходили на сторону Гора, явилась к нему и наложница Сета Туэрис. Ее преследовала змея, но друзья Гора змею убили. В память об этом событии до сих пор бросают веревку и перерубают ее посередине.
Гор победил в сражении, которое длилось много дней. Исида же получила скованного Сета, но не казнила его, а развязала и отпустила. Гор разозлился и сорвал с ее головы царский венец, но Тот увенчал ее рогатым шлемом. Затем Сет предъявил Гору обвинение незаконнорожденности, но при защите Тота Гор был признан богами законным сыном, а Сет потерпел поражение еще в двух битвах.
Борьба с Сетом имеет в легенде метафизический характер. Противостояние между созидателем Осирисом и разрушителем Сетом напоминает космическую войну между Ахурой Маздой и Ангрой Маинью в древнеперсидской мифологии. Зороастризм, возникший в Азербайджане и Персии, породил манихейство, также рассматривающее в качестве центральной темы мировой драмы борьбу доброго и злого начал, равных по своему могуществу.
Сложно сказать, что это — результат культурного заимствования или воплощение одного архетипа на разных культурных почвах. В любом случае многие черты, которые были в дальнейшем успешно развиты в христианстве, имелись и в этих древних культах. Вообще внешнюю схожесть культа Осириса и христианства подчеркивали многие исследователи.
Наиболее яркая параллель проходит между образами Христа и Осириса: оба — сыновья верховного бога, оба — помазанники божьи на великое царство, оба воплощали в себе как природу бога, так и природу человека, оба принесли людям божественный дар, воплощенный в слове, оба безвинно погибли и оба воскресли, показав людям дорогу к вечной жизни. Существуют параллели и между их земной жизнью, например, раздача Иисусом хлебов во время нагорной проповеди и обучение Осирисом людей хлебопашеству.
Из этого не следует напрямую, что образ Христа был заимствованием из древнеегипетской религии, но известно, что ни одна религия не зарождалась на пустом месте — она вбирала в себя черты предыдущей. В любом случае в древности Осирис вдохновлял своих адептов не меньше чем Христос — христиан. Многие века египтяне верили в вечную жизнь, гарантом которой являлся Осирис. В эллинский период существовала даже живая эманация Осириса — священный бык Апис. Согласно преданию, в это животное, имеющее ряд особых признаков, переселялась душа Осириса.
Нынче вера в Осириса, как и вся древнеегипетская цивилизация, погребена под толщей песков. Однако легенда об этом древнем боге живет до сих пор. И кто знает, может быть, когда-нибудь семена его божественного Слова взойдут, представив миру новое воплощение Осириса.
http://secrets-world. com/history/448-drevnie-bogi-egipta-osiris. html